🌿 Romanos: Evangelho, Aliança e a Crise de Israel

Alexandre D'Almeida

30 de junho de 2025

Prefácio

Epístola aos Romanos não foi escrita em ambiente neutro. Ela nasce em meio a tensões étnicas, disputas internas e rearranjos históricos profundos dentro do movimento messiânico do primeiro século. Quando Paulo escreve a Roma, ele o faz como apóstolo dos gentios, mas permanece — inegavelmente — judeu. Sua identidade não é substituída pelo apostolado; é aprofundada por ele.

A comunidade cristã em Roma havia passado por um evento determinante: a expulsão dos judeus decretada por Cláudio por volta do ano 49 d.C. Quando os judeus retornaram após a morte do imperador, encontraram uma igreja predominantemente gentílica.

A dinâmica interna havia mudado. Práticas, sensibilidades e percepções teológicas estavam em transformação. O risco agora não era apenas a perseguição externa, mas a redefinição interna da identidade do povo de Deus.

Romanos deve ser lido dentro dessa moldura histórica. A carta não é um tratado sistemático abstrato; é intervenção pastoral num contexto em que a relação entre judeus e gentios dentro do povo messiânico estava em tensão. A questão central não é apenas como o pecador é justificado diante de Deus, mas como judeus e gentios permanecem unidos sob o senhorio do Messias sem que um grupo anule o outro.

Durante séculos, especialmente após a Reforma, Romanos foi lido principalmente como resposta ao problema da culpa individual e da justiça imputada. Essa leitura trouxe frutos imensos e preciosos para a igreja. Contudo, nas últimas décadas, a chamada Nova Perspectiva sobre Paulo (NPP) trouxe à tona um elemento muitas vezes negligenciado: Paulo estava debatendo não apenas meritocracia religiosa abstrata, mas a questão da identidade pactual de Israel e da inclusão dos gentios dentro dessa aliança.

Sem endossar todas as conclusões da NPP, é inegável que ela recuperou algo fundamental: Paulo escreve como judeu do Segundo Templo, profundamente moldado pela Torá, pelos profetas e pela esperança escatológica de Israel. Sua crítica à “Lei” não é rejeição do judaísmo como religião da graça, mas contestação da exclusividade étnica como marcador de pertença ao povo de Deus.

Paulo nunca se descreve como alguém que abandonou o judaísmo para fundar uma nova religião. Em Atos, ele afirma servir ao “Deus de nossos pais”. Em Filipenses, reivindica sua linhagem farisaica. Em Romanos, declara-se israelita da tribo de Benjamim. Em 1 Coríntios, afirma que se faz judeu para ganhar judeus — não como estratégia teatral, mas como reconhecimento de sua própria identidade.

O que Paulo proclama não é a substituição de Israel, mas o cumprimento das promessas feitas a Israel no Messias. Ele não abandona a esperança de seu povo; ele a radicaliza em Cristo. Romanos 9–11 prova isso de maneira decisiva.

Se Paulo permanece judeu, se sua fé no Messias é entendida por ele como cumprimento da esperança de Israel e não como ruptura com ela, então surge uma pergunta inquietante para a história da igreja: como o cristianismo, ao longo dos séculos, passou a se ver como algo essencialmente separado, distinto e muitas vezes oposto ao judaísmo?

Romanos exige que enfrentemos essa questão.

Esta postagem faz parte do livro: DEUS Rejeitou Israel? – Romanos 9-11 O Mistério da Plenitude dos Gentios e a Fidelidade da Aliança.

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