🌿Série O Messias de Isaías - Parte 8: Uma Virgem Grávida?! Defendendo a Interpretação Messiânica de Isaías 7:14
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Oliveira Viva
Oliveira Viva
Uma Virgem Grávida?!
Defendendo a Interpretação Messiânica de Isaías 7:14
Série O Messias de Isaías - Parte 8
Alexandre D'Almeida
Série O Messias de Isaías - Parte 8
Alexandre D'Almeida
Neste capítulo, exploramos uma das passagens mais controversas e debatidas do Tanakh (Antigo Testamento): Isaías 7:14, que fala de uma jovem ou virgem que dará à luz um filho chamado Emanuel.
Essa passagem é central para a fé cristã, pois o Novo Testamento a interpreta como uma profecia messiânica cumprida no nascimento de Yeshua (Jesus) de uma virgem, Maria (Miriam). No entanto, críticos judeus, frequentemente chamados de "antimissionários", argumentam que os evangelhos distorcem o texto original, tanto em sua tradução quanto em seu contexto.
Procuraremos defendem a interpretação messiânica de Isaías 7:14, refutando duas objeções principais e mostrando que o texto aponta para Yeshua como o Messias prometido.
O Conflito de Traduções: Virgem ou Jovem Mulher?
O cerne da controvérsia: as traduções divergentes de Isaías 7:14. A New American Standard Bible, uma tradução cristã, diz: "Portanto, o Senhor mesmo vos dará um sinal: Eis que uma virgem conceberá e dará à luz um filho, e lhe chamará Emanuel."
Já a Jewish Publication Society (JPS), uma tradução judaica, apresenta uma leitura diferente: "Eis que a jovem mulher está grávida e prestes a dar à luz um filho, e ela o chamará Emanuel." A diferença crucial está na palavra hebraica almah, traduzida como "virgem" na tradição cristã e como "jovem mulher" na tradição judaica.
Observamos que uma jovem mulher estar grávida não é um milagre, enquanto uma virgem conceber seria um sinal extraordinário, como o texto promete.
No Novo Testamento, Mateus 1:22-23 e Lucas 1:26-31 interpretam Isaías 7:14 como uma profecia sobre o nascimento de Yeshua de uma virgem, Miriam (Maria), que concebeu pelo Espírito Santo.
Mateus cita diretamente Isaías 7:14, afirmando que o nascimento de Yeshua cumpre a profecia: "Tudo isso aconteceu para que se cumprisse o que foi dito pelo Senhor por meio do profeta: 'Eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho, e lhe chamarão Emanuel, que significa Deus conosco.'" Para os cristãos, o nascimento virginal é um sinal milagroso que aponta para a divindade de Yeshua.
Por outro lado, interpretações rabínicas rejeitam essa leitura. Alguns rabinos argumentam que a almah de Isaías 7:14 é a esposa de Isaías, que já estava grávida e daria à luz um filho chamado Emanuel, simbolizando a presença de Deus com o povo.
Outros sugerem que a almah é a esposa ou filha do rei Acaz, a quem a profecia é dirigida. Eles afirmam que almah significa apenas "jovem mulher", não necessariamente uma virgem, e que o evento descrito foi cumprido no tempo de Isaías, não 700 anos depois com Yeshua.
O cerne da controvérsia: as traduções divergentes de Isaías 7:14. A New American Standard Bible, uma tradução cristã, diz: "Portanto, o Senhor mesmo vos dará um sinal: Eis que uma virgem conceberá e dará à luz um filho, e lhe chamará Emanuel."
Já a Jewish Publication Society (JPS), uma tradução judaica, apresenta uma leitura diferente: "Eis que a jovem mulher está grávida e prestes a dar à luz um filho, e ela o chamará Emanuel." A diferença crucial está na palavra hebraica almah, traduzida como "virgem" na tradição cristã e como "jovem mulher" na tradição judaica.
Observamos que uma jovem mulher estar grávida não é um milagre, enquanto uma virgem conceber seria um sinal extraordinário, como o texto promete.
No Novo Testamento, Mateus 1:22-23 e Lucas 1:26-31 interpretam Isaías 7:14 como uma profecia sobre o nascimento de Yeshua de uma virgem, Miriam (Maria), que concebeu pelo Espírito Santo.
Mateus cita diretamente Isaías 7:14, afirmando que o nascimento de Yeshua cumpre a profecia: "Tudo isso aconteceu para que se cumprisse o que foi dito pelo Senhor por meio do profeta: 'Eis que a virgem conceberá e dará à luz um filho, e lhe chamarão Emanuel, que significa Deus conosco.'" Para os cristãos, o nascimento virginal é um sinal milagroso que aponta para a divindade de Yeshua.
Por outro lado, interpretações rabínicas rejeitam essa leitura. Alguns rabinos argumentam que a almah de Isaías 7:14 é a esposa de Isaías, que já estava grávida e daria à luz um filho chamado Emanuel, simbolizando a presença de Deus com o povo.
Outros sugerem que a almah é a esposa ou filha do rei Acaz, a quem a profecia é dirigida. Eles afirmam que almah significa apenas "jovem mulher", não necessariamente uma virgem, e que o evento descrito foi cumprido no tempo de Isaías, não 700 anos depois com Yeshua.
As Objeções Antimissionárias: Tradução e Contexto
Identificando as duas objeções principais dos antimissionários contra a interpretação cristã de Isaías 7:14. A primeira é que os evangelhos mistraduziram a palavra hebraica almah.
Os críticos argumentam que almah significa "jovem mulher", não "virgem", e que, se Isaías quisesse dizer "virgem", teria usado a palavra betulah, que é o termo mais claro para "virgem" no hebraico.
Eles acusam Mateus e Lucas de distorcerem o texto ao traduzirem almah como "virgem" (em grego, parthenos), sugerindo que os evangelhos manipularam a profecia para sustentar a doutrina do nascimento virginal.
A segunda objeção é que Mateus e Lucas arrancaram Isaías 7:14 de seu contexto histórico. O versículo faz parte de uma mensagem dada ao rei Acaz, de Judá, durante uma crise no século VIII a.C., quando Samaria (Israel) e Aram (Síria) ameaçavam Judá. Isaías 7:16-17 diz que, antes que o menino saiba rejeitar o mal e escolher o bem, "a terra dos dois reis que você teme será abandonada", referindo-se à derrota de Samaria e Aram pela Assíria.
Os antimissionários argumentam que o sinal foi dado a Acaz e, portanto, deve ter sido cumprido em sua época, não 700 anos depois com o nascimento de Yeshua. Eles concluem que Isaías 7:14 não é uma profecia messiânica, mas um evento histórico relacionado ao tempo de Acaz.
Identificando as duas objeções principais dos antimissionários contra a interpretação cristã de Isaías 7:14. A primeira é que os evangelhos mistraduziram a palavra hebraica almah.
Os críticos argumentam que almah significa "jovem mulher", não "virgem", e que, se Isaías quisesse dizer "virgem", teria usado a palavra betulah, que é o termo mais claro para "virgem" no hebraico.
Eles acusam Mateus e Lucas de distorcerem o texto ao traduzirem almah como "virgem" (em grego, parthenos), sugerindo que os evangelhos manipularam a profecia para sustentar a doutrina do nascimento virginal.
A segunda objeção é que Mateus e Lucas arrancaram Isaías 7:14 de seu contexto histórico. O versículo faz parte de uma mensagem dada ao rei Acaz, de Judá, durante uma crise no século VIII a.C., quando Samaria (Israel) e Aram (Síria) ameaçavam Judá. Isaías 7:16-17 diz que, antes que o menino saiba rejeitar o mal e escolher o bem, "a terra dos dois reis que você teme será abandonada", referindo-se à derrota de Samaria e Aram pela Assíria.
Os antimissionários argumentam que o sinal foi dado a Acaz e, portanto, deve ter sido cumprido em sua época, não 700 anos depois com o nascimento de Yeshua. Eles concluem que Isaías 7:14 não é uma profecia messiânica, mas um evento histórico relacionado ao tempo de Acaz.
Primeira Objeção: O Significado de Almah
Abordando a primeira objeção: o significado de almah. Eles começam examinando a palavra betulah, que os antimissionários afirmam ser o termo correto para "virgem".
No hebraico moderno, betulah é, de fato, a única palavra para "virgem", e os críticos argumentam que o mesmo se aplica ao hebraico bíblico. Betulah aparece mais de 50 vezes no Tanakh, e seu significado é geralmente claro. Por exemplo, em Êxodo 22:16 (22:15 no hebraico), "Se um homem seduzir uma virgem (betulah) que não está desposada e se deitar com ela, deverá pagar o dote e tomá-la por esposa", o contexto indica que betulah significa uma mulher que não teve relações sexuais.
No entanto, há um uso contestado de betulah em Joel 1:8: "Lamentai como uma virgem (betulah) cingida de pano de saco pelo noivo de sua juventude." Alguns antimissionários argumentam que isso prova que betulah não significa "virgem", pois uma virgem não teria um noivo.
Podemos refutar essa interpretação, explicando que o texto provavelmente se refere a uma jovem noiva que perdeu seu noivo antes do casamento, ainda sendo virgem. Ao citar o livro The Mother of the Infant King: Isaiah 7:14, de Christoph Rico e Peter J. Gentry, concluímos que betulah significa "virgem", independentemente da idade da mulher, seja jovem ou mais velha.
Agora, voltando à palavra almah, ela aparece apenas nove vezes no Tanakh, o que a torna menos comum que betulah. Em alguns casos, seu significado não é claro, como em títulos de salmos (Salmos 46, 68:25, Crônicas 15:20) e em Cantares 1:3, onde almah é usada de forma genérica e não define se a mulher é virgem.
Podemos entanto, enfatizar que, em todos os casos claros, almah refere-se a uma jovem virgem. Por exemplo, em Gênesis 24:43, Rebeca é chamada de almah e, no mesmo capítulo (24:16), é descrita como betulah que "não conhecera homem", confirmando que ela é virgem. Em Êxodo 2:8, a jovem Miriam, irmã de Moisés, é chamada de almah, e o contexto sugere que ela é uma jovem solteira, presumivelmente virgem. Em Cantares 6:8, as alamot (plural de almah) são contrastadas com rainhas e concubinas, indicando que são jovens virgens.
Os antimissionários frequentemente citam Provérbios 30:19 como prova de que almah não significa "virgem": "O caminho de uma águia no céu, o caminho de uma serpente sobre a rocha, o caminho de um navio no meio do mar, e o caminho de um homem com uma jovem (almah)." Eles argumentam que "o caminho de um homem com uma almah" implica relação sexual, o que significaria que a almah não é virgem. Eu refutaria isso, observando que o texto é poético e ambíguo.
Alguns estudiosos interpretam que o "caminho" se refere a algo que não deixa rastros (como a águia no céu ou o navio no mar), enquanto uma relação sexual deixaria um "rastro" (uma gravidez). Portanto, Provérbios 30:19 não é um texto claro e não pode ser usado para definir almah.
Rico e Gentry concluem que a diferença entre betulah e almah é que betulah significa "virgem" independentemente da idade, enquanto almah se refere a uma jovem virgem, em um período específico de sua vida antes do casamento.
Para confirmar isso, podemos apontar para Isaías 54:1-6, considerado o melhor comentário sobre o significado de almah, já que a própria Escritura deve interpretar a Escritura. Em Isaías 54:4-5, lemos: "Não temas, pois não serás envergonhada; não te sintas humilhada, pois não serás desonrada; mas esquecerás a vergonha da tua juventude (alumayikh), e não te lembrarás mais da afronta da tua viuvez. Porque o teu marido é o teu Criador, cujo nome é o Senhor dos Exércitos."
Nesse contexto, Isaías descreve duas situações em que uma mulher no mundo antigo sentiria vergonha por não ter filhos: a "vergonha da juventude" (alumayikh, derivado de almah) e a "afronta da viuvez" (almanut).
A "vergonha da juventude" é a de uma almah que não tem filhos porque nunca teve um marido; a solução é que "teu marido é o teu Criador", ou seja, Deus a tomará como esposa, simbolizando a restauração de Sião.
A "afronta da viuvez" é a de uma viúva (almanah) que perdeu o marido e não tem filhos; a solução é que Deus, como Redentor (goel), lhe dará descendentes. Assim enfatizo que a "vergonha da juventude" implica que a almah nunca foi tomada por um marido, ou seja, ela é uma jovem virgem.
Rico e Gentry resumem: "As duas mulheres esquecerão para sempre a vergonha que sofreram amargamente e não se lembrarão mais do fato de estarem sem esperança de ter descendentes. A razão para a ausência prevista de filhos é diferente para cada uma das duas mulheres: a primeira foi casada, mas seu marido morreu antes que ela pudesse conceber, então ela está em estado de viuvez; a segunda nunca teve um marido e está em estado de alumim. O estado de alumim cessará quando um marido (ba'al) a tomar em casamento." Eles concluem que almah só pode se referir a uma jovem que nunca foi casada e nunca teve filhos, ou seja, uma jovem virgem.
Podemos aplicar essa definição a Isaías 7:14: "Portanto, o Senhor mesmo vos dará um sinal: Eis que uma almah está grávida (harah) e dará à luz um filho, e lhe chamará Emanuel." Observamos que o texto não diz "uma almah ficará grávida" (tahar), o que seria normal e não um sinal, mas "uma almah está grávida" (harah), o que é milagroso, pois uma almah, sendo uma jovem virgem, não deveria estar grávida.
Além disso, há um jogo de palavras em hebraico: Acaz é instruído a "pedir" (sha'al) um sinal "tão alto quanto o céu" (la’alah), e o sinal dado é uma almah grávida — as palavras la’alah e almah compartilham as mesmas letras, sugerindo que o sinal é, de fato, celestial e milagroso.
Conclui-se que os evangelhos não distorceram o significado de almah. Mateus e Lucas, ao traduzirem almah como parthenos (virgem, em grego), capturaram corretamente o sentido do texto hebraico, que aponta para uma jovem virgem grávida, um sinal extraordinário que se cumpre no nascimento de Yeshua.
Abordando a primeira objeção: o significado de almah. Eles começam examinando a palavra betulah, que os antimissionários afirmam ser o termo correto para "virgem".
No hebraico moderno, betulah é, de fato, a única palavra para "virgem", e os críticos argumentam que o mesmo se aplica ao hebraico bíblico. Betulah aparece mais de 50 vezes no Tanakh, e seu significado é geralmente claro. Por exemplo, em Êxodo 22:16 (22:15 no hebraico), "Se um homem seduzir uma virgem (betulah) que não está desposada e se deitar com ela, deverá pagar o dote e tomá-la por esposa", o contexto indica que betulah significa uma mulher que não teve relações sexuais.
No entanto, há um uso contestado de betulah em Joel 1:8: "Lamentai como uma virgem (betulah) cingida de pano de saco pelo noivo de sua juventude." Alguns antimissionários argumentam que isso prova que betulah não significa "virgem", pois uma virgem não teria um noivo.
Podemos refutar essa interpretação, explicando que o texto provavelmente se refere a uma jovem noiva que perdeu seu noivo antes do casamento, ainda sendo virgem. Ao citar o livro The Mother of the Infant King: Isaiah 7:14, de Christoph Rico e Peter J. Gentry, concluímos que betulah significa "virgem", independentemente da idade da mulher, seja jovem ou mais velha.
Agora, voltando à palavra almah, ela aparece apenas nove vezes no Tanakh, o que a torna menos comum que betulah. Em alguns casos, seu significado não é claro, como em títulos de salmos (Salmos 46, 68:25, Crônicas 15:20) e em Cantares 1:3, onde almah é usada de forma genérica e não define se a mulher é virgem.
Podemos entanto, enfatizar que, em todos os casos claros, almah refere-se a uma jovem virgem. Por exemplo, em Gênesis 24:43, Rebeca é chamada de almah e, no mesmo capítulo (24:16), é descrita como betulah que "não conhecera homem", confirmando que ela é virgem. Em Êxodo 2:8, a jovem Miriam, irmã de Moisés, é chamada de almah, e o contexto sugere que ela é uma jovem solteira, presumivelmente virgem. Em Cantares 6:8, as alamot (plural de almah) são contrastadas com rainhas e concubinas, indicando que são jovens virgens.
Os antimissionários frequentemente citam Provérbios 30:19 como prova de que almah não significa "virgem": "O caminho de uma águia no céu, o caminho de uma serpente sobre a rocha, o caminho de um navio no meio do mar, e o caminho de um homem com uma jovem (almah)." Eles argumentam que "o caminho de um homem com uma almah" implica relação sexual, o que significaria que a almah não é virgem. Eu refutaria isso, observando que o texto é poético e ambíguo.
Alguns estudiosos interpretam que o "caminho" se refere a algo que não deixa rastros (como a águia no céu ou o navio no mar), enquanto uma relação sexual deixaria um "rastro" (uma gravidez). Portanto, Provérbios 30:19 não é um texto claro e não pode ser usado para definir almah.
Rico e Gentry concluem que a diferença entre betulah e almah é que betulah significa "virgem" independentemente da idade, enquanto almah se refere a uma jovem virgem, em um período específico de sua vida antes do casamento.
Para confirmar isso, podemos apontar para Isaías 54:1-6, considerado o melhor comentário sobre o significado de almah, já que a própria Escritura deve interpretar a Escritura. Em Isaías 54:4-5, lemos: "Não temas, pois não serás envergonhada; não te sintas humilhada, pois não serás desonrada; mas esquecerás a vergonha da tua juventude (alumayikh), e não te lembrarás mais da afronta da tua viuvez. Porque o teu marido é o teu Criador, cujo nome é o Senhor dos Exércitos."
Nesse contexto, Isaías descreve duas situações em que uma mulher no mundo antigo sentiria vergonha por não ter filhos: a "vergonha da juventude" (alumayikh, derivado de almah) e a "afronta da viuvez" (almanut).
A "vergonha da juventude" é a de uma almah que não tem filhos porque nunca teve um marido; a solução é que "teu marido é o teu Criador", ou seja, Deus a tomará como esposa, simbolizando a restauração de Sião.
A "afronta da viuvez" é a de uma viúva (almanah) que perdeu o marido e não tem filhos; a solução é que Deus, como Redentor (goel), lhe dará descendentes. Assim enfatizo que a "vergonha da juventude" implica que a almah nunca foi tomada por um marido, ou seja, ela é uma jovem virgem.
Rico e Gentry resumem: "As duas mulheres esquecerão para sempre a vergonha que sofreram amargamente e não se lembrarão mais do fato de estarem sem esperança de ter descendentes. A razão para a ausência prevista de filhos é diferente para cada uma das duas mulheres: a primeira foi casada, mas seu marido morreu antes que ela pudesse conceber, então ela está em estado de viuvez; a segunda nunca teve um marido e está em estado de alumim. O estado de alumim cessará quando um marido (ba'al) a tomar em casamento." Eles concluem que almah só pode se referir a uma jovem que nunca foi casada e nunca teve filhos, ou seja, uma jovem virgem.
Podemos aplicar essa definição a Isaías 7:14: "Portanto, o Senhor mesmo vos dará um sinal: Eis que uma almah está grávida (harah) e dará à luz um filho, e lhe chamará Emanuel." Observamos que o texto não diz "uma almah ficará grávida" (tahar), o que seria normal e não um sinal, mas "uma almah está grávida" (harah), o que é milagroso, pois uma almah, sendo uma jovem virgem, não deveria estar grávida.
Além disso, há um jogo de palavras em hebraico: Acaz é instruído a "pedir" (sha'al) um sinal "tão alto quanto o céu" (la’alah), e o sinal dado é uma almah grávida — as palavras la’alah e almah compartilham as mesmas letras, sugerindo que o sinal é, de fato, celestial e milagroso.
Conclui-se que os evangelhos não distorceram o significado de almah. Mateus e Lucas, ao traduzirem almah como parthenos (virgem, em grego), capturaram corretamente o sentido do texto hebraico, que aponta para uma jovem virgem grávida, um sinal extraordinário que se cumpre no nascimento de Yeshua.
Segunda Objeção: Isaías 7:14 Foi Tirado do Contexto?
A segunda objeção é que Mateus e Lucas arrancaram Isaías 7:14 de seu contexto histórico, aplicando-o a Yeshua 700 anos depois, quando o texto foi dado a Acaz e deveria ter sido cumprido em sua época.
Isaías 7:14-20 diz: "Eis que uma almah está grávida e dará à luz um filho, e lhe chamará Emanuel. Ele comerá coalhada e mel quando souber rejeitar o mal e escolher o bem. Pois antes que o menino saiba rejeitar o mal e escolher o bem, a terra dos dois reis que você teme será abandonada. O Senhor trará sobre ti, sobre teu povo e sobre a casa de teu pai dias como nunca vieram desde que Efraim se separou de Judá — o rei da Assíria." O contexto menciona a Assíria e a derrota dos dois reis (de Samaria e Aram), sugerindo que o nascimento de Emanuel está ligado ao tempo de Acaz e à crise assíria, não a um Messias futuro.
Reconhecemos que, à primeira vista, o contexto parece limitar a profecia ao tempo de Acaz. No entanto, argumentamos que essa leitura ignora um padrão mais amplo no Tanakh: muitas profecias messiânicas, reconhecidas como tais até pelos rabinos, são colocadas no contexto de inimigos históricos de Israel, como a Assíria, mas projetam um cumprimento escatológico futuro.
Começamos com Isaías 11, que os rabinos concordam ser uma profecia messiânica. Isaías 11:1 diz: "Então brotará um rebento do tronco de Jessé, e das suas raízes um renovo frutificará." O contexto imediato, porém, é Isaías 10:5-34, que fala da Assíria como "a vara da minha ira" contra Israel, seguida pela destruição da Assíria por Deus: "O Senhor dos Exércitos cortará os ramos com terrível estrondo [...] e o Líbano cairá pelo Poderoso" (Isaías 10:33-34). Logo após essa destruição, Isaías 11 apresenta o Messias, indicando que a profecia messiânica está enquadrada no contexto da Assíria.
Se o argumento dos antimissionários fosse consistente, Isaías 11 também não poderia ser messiânica, pois está ligada à Assíria. No entanto, o Targum Yonatan (uma tradução aramaica) e o Talmud (Sanhedrin 93b) afirmam que Isaías 11 é sobre o Messias, atribuindo-lhe "seis virtudes" (sabedoria, entendimento, conselho, poder, conhecimento e temor do Senhor).
Até Rashi, um comentarista medieval, reconhece que Isaías 11 aponta para o Messias, apesar do contexto assírio, dizendo: "E se você disser: aqui estão as consolações para Ezequias e seu povo, que não cairão em suas mãos, o que será do exílio em Habor? A esperança deles está perdida? Não está perdida; eventualmente, o rei Messias virá e os redimirá."
Pode-se citar outro exemplo em Miqueias 5:2-5, também reconhecido como messiânico: "E tu, Belém Efrata, pequena entre os milhares de Judá, de ti me sairá o que há de reinar em Israel, cujas saídas são desde os tempos antigos, desde os dias da eternidade [...] e ele se levantará e apascentará o seu rebanho na força do Senhor [...] e este será a nossa paz quando o assírio invadir a nossa terra." Aqui, o Messias nascido em Belém é descrito em um contexto onde a Assíria invade a terra, mas os rabinos interpretam isso como uma profecia futura, não limitada ao tempo histórico da Assíria.
Em Números 24:17-19, onde Balaão profetiza: "Eu o vejo, mas não agora; eu o contemplo, mas não de perto; uma estrela procederá de Jacó, e um cetro subirá de Israel, que esmagará as frontes de Moabe." Essa profecia messiânica, que os rabinos associaram a Bar Kokhba séculos depois, é colocada no contexto de inimigos históricos de Israel (Moabe e Edom), mas aponta para um futuro distante.
O uso de inimigos históricos, como a Assíria, para enquadrar profecias escatológicas é um padrão comum no Tanakh.
Além disso, o termo "Assíria" no Tanakh nem sempre se refere ao reino histórico da Assíria. Em Isaías 14:22-26, o texto fala da destruição de Babilônia, mas diz: "Quebrarei a Assíria na minha terra", sugerindo que "Assíria" e "Babilônia" são mescladas como símbolos de inimigos escatológicos.
Em Esdras 6:22, durante o período persa, lemos que os judeus celebraram a Páscoa e "o Senhor voltou o coração do rei da Assíria para eles", referindo-se ao rei persa, não ao reino assírio, que já não existia. Isso mostra que "Assíria" pode ser um termo escatológico para os inimigos de Israel, não necessariamente o reino histórico.
Podemos observar que outros inimigos históricos, como Amaleque, são usados de forma semelhante. Em Ester, Hamã é descrito como um amalequita, simbolizando um inimigo escatológico de Israel, mesmo séculos após a era de Amaleque.
No Novo Testamento, Apocalipse usa "Babilônia" como um símbolo de um inimigo futuro, não a Babilônia histórica. Portanto, o fato de Isaías 7:14 estar no contexto da Assíria não significa que a profecia deva ser cumprida no tempo de Acaz; ela pode apontar para um evento escatológico futuro, como o nascimento do Messias.
Finalmente, argumento que o próprio contexto de Isaías 7:14 sugere um cumprimento maior. Isaías fala à "casa de Davi" (7:13), não apenas a Acaz, indicando que o sinal tem implicações para toda a dinastia davídica.
A promessa de que o menino será chamado "Emanuel" ("Deus conosco") e o sinal "tão alto quanto o céu" apontam para algo além de um evento local no tempo de Acaz. Embora Ezequias, que nasceu na época, possa ser um protótipo do Messias (como em Isaías 9 e 11), as descrições de um reino eterno e de um rei exaltado em Isaías 7, 9 e 11 vão além do que Ezequias cumpriu, apontando para Yeshua.
A segunda objeção é que Mateus e Lucas arrancaram Isaías 7:14 de seu contexto histórico, aplicando-o a Yeshua 700 anos depois, quando o texto foi dado a Acaz e deveria ter sido cumprido em sua época.
Isaías 7:14-20 diz: "Eis que uma almah está grávida e dará à luz um filho, e lhe chamará Emanuel. Ele comerá coalhada e mel quando souber rejeitar o mal e escolher o bem. Pois antes que o menino saiba rejeitar o mal e escolher o bem, a terra dos dois reis que você teme será abandonada. O Senhor trará sobre ti, sobre teu povo e sobre a casa de teu pai dias como nunca vieram desde que Efraim se separou de Judá — o rei da Assíria." O contexto menciona a Assíria e a derrota dos dois reis (de Samaria e Aram), sugerindo que o nascimento de Emanuel está ligado ao tempo de Acaz e à crise assíria, não a um Messias futuro.
Reconhecemos que, à primeira vista, o contexto parece limitar a profecia ao tempo de Acaz. No entanto, argumentamos que essa leitura ignora um padrão mais amplo no Tanakh: muitas profecias messiânicas, reconhecidas como tais até pelos rabinos, são colocadas no contexto de inimigos históricos de Israel, como a Assíria, mas projetam um cumprimento escatológico futuro.
Começamos com Isaías 11, que os rabinos concordam ser uma profecia messiânica. Isaías 11:1 diz: "Então brotará um rebento do tronco de Jessé, e das suas raízes um renovo frutificará." O contexto imediato, porém, é Isaías 10:5-34, que fala da Assíria como "a vara da minha ira" contra Israel, seguida pela destruição da Assíria por Deus: "O Senhor dos Exércitos cortará os ramos com terrível estrondo [...] e o Líbano cairá pelo Poderoso" (Isaías 10:33-34). Logo após essa destruição, Isaías 11 apresenta o Messias, indicando que a profecia messiânica está enquadrada no contexto da Assíria.
Se o argumento dos antimissionários fosse consistente, Isaías 11 também não poderia ser messiânica, pois está ligada à Assíria. No entanto, o Targum Yonatan (uma tradução aramaica) e o Talmud (Sanhedrin 93b) afirmam que Isaías 11 é sobre o Messias, atribuindo-lhe "seis virtudes" (sabedoria, entendimento, conselho, poder, conhecimento e temor do Senhor).
Até Rashi, um comentarista medieval, reconhece que Isaías 11 aponta para o Messias, apesar do contexto assírio, dizendo: "E se você disser: aqui estão as consolações para Ezequias e seu povo, que não cairão em suas mãos, o que será do exílio em Habor? A esperança deles está perdida? Não está perdida; eventualmente, o rei Messias virá e os redimirá."
Pode-se citar outro exemplo em Miqueias 5:2-5, também reconhecido como messiânico: "E tu, Belém Efrata, pequena entre os milhares de Judá, de ti me sairá o que há de reinar em Israel, cujas saídas são desde os tempos antigos, desde os dias da eternidade [...] e ele se levantará e apascentará o seu rebanho na força do Senhor [...] e este será a nossa paz quando o assírio invadir a nossa terra." Aqui, o Messias nascido em Belém é descrito em um contexto onde a Assíria invade a terra, mas os rabinos interpretam isso como uma profecia futura, não limitada ao tempo histórico da Assíria.
Em Números 24:17-19, onde Balaão profetiza: "Eu o vejo, mas não agora; eu o contemplo, mas não de perto; uma estrela procederá de Jacó, e um cetro subirá de Israel, que esmagará as frontes de Moabe." Essa profecia messiânica, que os rabinos associaram a Bar Kokhba séculos depois, é colocada no contexto de inimigos históricos de Israel (Moabe e Edom), mas aponta para um futuro distante.
O uso de inimigos históricos, como a Assíria, para enquadrar profecias escatológicas é um padrão comum no Tanakh.
Além disso, o termo "Assíria" no Tanakh nem sempre se refere ao reino histórico da Assíria. Em Isaías 14:22-26, o texto fala da destruição de Babilônia, mas diz: "Quebrarei a Assíria na minha terra", sugerindo que "Assíria" e "Babilônia" são mescladas como símbolos de inimigos escatológicos.
Em Esdras 6:22, durante o período persa, lemos que os judeus celebraram a Páscoa e "o Senhor voltou o coração do rei da Assíria para eles", referindo-se ao rei persa, não ao reino assírio, que já não existia. Isso mostra que "Assíria" pode ser um termo escatológico para os inimigos de Israel, não necessariamente o reino histórico.
Podemos observar que outros inimigos históricos, como Amaleque, são usados de forma semelhante. Em Ester, Hamã é descrito como um amalequita, simbolizando um inimigo escatológico de Israel, mesmo séculos após a era de Amaleque.
No Novo Testamento, Apocalipse usa "Babilônia" como um símbolo de um inimigo futuro, não a Babilônia histórica. Portanto, o fato de Isaías 7:14 estar no contexto da Assíria não significa que a profecia deva ser cumprida no tempo de Acaz; ela pode apontar para um evento escatológico futuro, como o nascimento do Messias.
Finalmente, argumento que o próprio contexto de Isaías 7:14 sugere um cumprimento maior. Isaías fala à "casa de Davi" (7:13), não apenas a Acaz, indicando que o sinal tem implicações para toda a dinastia davídica.
A promessa de que o menino será chamado "Emanuel" ("Deus conosco") e o sinal "tão alto quanto o céu" apontam para algo além de um evento local no tempo de Acaz. Embora Ezequias, que nasceu na época, possa ser um protótipo do Messias (como em Isaías 9 e 11), as descrições de um reino eterno e de um rei exaltado em Isaías 7, 9 e 11 vão além do que Ezequias cumpriu, apontando para Yeshua.
Conclusão: Isaías 7:14 Aponta para Jesus/Yeshua
Resumindo as respostas às duas objeções.
Primeiro, a palavra almah significa uma jovem virgem, como Isaías 54:4-5 e outros textos confirmam. A tradução de almah como "virgem" em Mateus e Lucas é fiel ao texto hebraico, e o milagre de uma almah grávida — uma jovem virgem que não conheceu homem — é exatamente o sinal prometido, cumprido no nascimento de Yeshua de Maria.
Segundo, o Novo Testamento não arrancou Isaías 7:14 de seu contexto. Muitas profecias messiânicas no Tanakh, incluindo Isaías 11 e Miqueias 5, são colocadas no contexto de inimigos históricos como a Assíria, mas projetam um cumprimento futuro.
Os antimissionários são inconsistentes ao aceitar Isaías 11 como messiânica, apesar de seu contexto assírio, enquanto rejeitam Isaías 7:14. Além disso, "Assíria" pode ser um termo escatológico, não limitado ao reino histórico, como visto em Esdras 6:22 e Isaías 14:22-26.
Eles concluem que Isaías 7:14 é uma profecia messiânica que se cumpre em Yeshua. O sinal milagroso de uma jovem virgem grávida, chamado "Emanuel", aponta para o nascimento de Yeshua, que é "Deus conosco". Postel reflete que essa discussão reforça a confiabilidade dos evangelhos: Mateus e Lucas, que tinham apenas o Tanakh como Escritura, interpretaram Isaías 7:14 corretamente. Ele encoraja os ouvintes a confiarem na solidez das Escrituras e a investigarem por si mesmos, afirmando que uma busca cuidadosa revelará que Yeshua é, de fato, o Messias prometido.
Resumindo as respostas às duas objeções.
Primeiro, a palavra almah significa uma jovem virgem, como Isaías 54:4-5 e outros textos confirmam. A tradução de almah como "virgem" em Mateus e Lucas é fiel ao texto hebraico, e o milagre de uma almah grávida — uma jovem virgem que não conheceu homem — é exatamente o sinal prometido, cumprido no nascimento de Yeshua de Maria.
Segundo, o Novo Testamento não arrancou Isaías 7:14 de seu contexto. Muitas profecias messiânicas no Tanakh, incluindo Isaías 11 e Miqueias 5, são colocadas no contexto de inimigos históricos como a Assíria, mas projetam um cumprimento futuro.
Os antimissionários são inconsistentes ao aceitar Isaías 11 como messiânica, apesar de seu contexto assírio, enquanto rejeitam Isaías 7:14. Além disso, "Assíria" pode ser um termo escatológico, não limitado ao reino histórico, como visto em Esdras 6:22 e Isaías 14:22-26.
Eles concluem que Isaías 7:14 é uma profecia messiânica que se cumpre em Yeshua. O sinal milagroso de uma jovem virgem grávida, chamado "Emanuel", aponta para o nascimento de Yeshua, que é "Deus conosco". Postel reflete que essa discussão reforça a confiabilidade dos evangelhos: Mateus e Lucas, que tinham apenas o Tanakh como Escritura, interpretaram Isaías 7:14 corretamente. Ele encoraja os ouvintes a confiarem na solidez das Escrituras e a investigarem por si mesmos, afirmando que uma busca cuidadosa revelará que Yeshua é, de fato, o Messias prometido.
Que o terno os abençoe!
Alexandre D'Almeida
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